Déclaration d’accueil et de parenté entre la grande famille Algonquien et la famille haïtienne vivant sur ces terres.

(N.B. English version below) (Tradiksion kreyol pi ba)

Déclaration d’accueil et de parenté entre la grande famille Algonquien et la famille haïtienne vivant sur ces terres.
Nous, les premiers peuples, nous savons que le Créateur nous a placés sur l’île de la Grande Tortue comme des peuples libres et des nations souveraines. La Grande Nation Algonquien y vit depuis des millénaires dans le respect de la Terre-Mère et de tous les êtres vivants, visibles et invisibles.

Nous avons plusieurs points communs avec le peuple haïtien. Nous partageons les valeurs, le respect de nos ancêtres et nous avons une pratique spirituelle qui se rejoint. Le vodoun haïtien, tout comme notre spiritualité traditionnelle, fait partie intégrante de nos cultures et de l’histoire de nos peuples. Le vodoun haïtien est né de la rencontre entre les Africains ayant fui l’esclavage ensemble avec les Amérindiens Taïnos, Arawak et Caraïbes qui se sont réfugiés ensemble dans les montagnes pour échapper à leurs agresseurs et allumer les premiers foyers de liberté. Nous partageons également une histoire de peuples qui ont su s’adapter et survivre à la colonisation. Comme les haïtiens, le peuple Algonquien a dû protéger en secret ses savoirs, ses rituels et sa spiritualité.

Aujourd’hui, en ce 18 novembre 2012, au Musée canadien des civilisations, nous avons fait un échange d’objets sacrés entre nos peuples. Cet échange scelle notre respect mutuel, notre reconnaissance de fraternité et notre coopération.

Moi, Léo Shetush, en tant que Chef traditionnel du Grand Peuple  Algonquien, je déclare solennellement que j’accueille à bras ouverts la famille haïtienne qui vit sur le territoire dont nous sommes les gardiens depuis des temps immémoriaux. Je déclare que dorénavant tous les Haïtiens sont ici chez eux, comme nous sommes chez nous.  Je déclare également que vous, mes frères et sœurs Algonquiens, lorsque vous rencontrerez des membres du peuple d’Haïti, ils seront aussi vos frères et vos sœurs. Le temps est venu pour que chaque haïtienne et chaque haïtien puissent se sentir entièrement chez lui sur le territoire de la grande famille Algonquienne.

Nous accueillons en ce jour ceux qui ont été jadis traités comme des « cargaisons de nègres ». Nous accueillons ceux qui dans l’histoire de ce monde ont été les guides de la seule révolte d’esclaves triomphale et des défenseurs acharnés de la dignité et de la liberté. Ils sont un exemple de courage pour tous les peuples.

Que cette déclaration puisse apporter le bien-être, l’amour inconditionnel et la paix aux membres de nos peuples et aux futures générations et, surtout, un code d’appartenance sur cette terre.

Migwetch.
Léo Shetush, Chef traditionnel de la Grande Nation Algonquienne.

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Acceptée par  les représentants du groupe haïtien de rapprochement des spiritualités indigènes Haïti - Premières nations, métis & inuit.

Nous, représentants haïtiens, recevons honorablement cette déclaration d’accueil et de fraternité reconnaissant nos ancêtres, nos spiritualités et nos luttes de liberté et de protection de la Terre-mère.

De part cela;
Nous nous engageons à marcher à côté de nos frères et sœurs Algonquiens comme gardiens du Cercle de la vie et l’harmonie.

Nous nous engageons à raconter et à enseigner l’essence de ce moment historique aux générations à venir.



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Declaration of welcoming and lineage between the Great Algonquian Family and the Haitian Family living on these lands.


We, the First Nations Peoples, we know that the Creator placed us on Turtle Island as free peoples and sovereign nations. The Great Algonquian Nation lives here since thousands of years in respect for Mother Earth and for all living beings, both visible and invisible.

We share several points in common with the people of Haiti.
We share values, respect for our ancestors and, as well we have spiritual practices that intersect. The Haitian Vodoun, just as our traditional spirituality, is an integral part of our cultures and the history of our peoples. Haitian vodoun is born from the meeting between the Africans having fled enslavement and the native Taino, Arawak and Caribbean who, together, sought refuge in the mountains to escape the decimation brought by the aggressors and to start the first hearth and fire of liberty. We also share a history of peoples who learned to adapt and survive to colonization. As the Haitians, the Algonquian people had to secretly protect its knowledge, its rituals and its spirituality.

Today, on this November 18th, 2012, at the Canadian Museum of Civilization, we proceeded to an exchange of sacred objects among our peoples. This exchange seals our mutual respect, our recognition of fraternity and our cooperation.

I, Leo Shetush as Traditional Chief of the Great Algonquian Nation, solemnly welcome with open arms the Haitian family who lives on the territory of which we are the guardians from time immemorial. I hereby declare that from now on all Haitians are here at home as we are. I declare that from now on when you, my Algonquian brothers and sisters, meet a member of the Haitian family, he or she will be like your brother or your sister. The time has come for each and every Haitian to feel fully home on the territory of the great Algonquian family.

We welcome this day those who were once treated as "Black Cargos". We welcome those who, in the history of this world, were the leaders of the only triumphant slave revolt to gain independence and leaders as fierce defenders of human dignity and human rights. They are an example of courage for all peoples.

May this declaration bring well-being, unconditional love and peace to members of our peoples and future generations and, above all a code of belonging on this land.

Migwetch.

Léo Shetush, traditional Chief of the Grande Nation Algonquin.

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Accepted by:   The Haitian Group for the Coming Together of Native spiritualities from Haiti - First Nations, Métis & Inuit.

We, Haitian representatives, receive with honour and respect, this statement of hospitality and fraternity recognizing all our ancestors, our spirituality and our struggles of freedom and protection of our Mother Earth. 

We hereby, are committed to walk next to our Algonquian brothers and sisters as guardians of the Circle of life and harmony.

We hereby, from this day forward, are committed to tell and to teach the essence of this moment in history for the generations to come.

Respect

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Men deklarasyon pou resevwa ak konsidere ayisyen kap viv sou tè yo kom frè ak sè, ke nasyon Algonkyen ap fè.

Nou menm premye pèp ke Kreyatè a mete sou Gro zile ki sanble tòti a, ak tout libete gran moun nou nou konin ke pies moun pa ka retire’l, selman Kreyatè. Depi tout tan nou mem nasyon Algonkyen an ap viv isit nan respè pou Manman Latè,  nan respè pou tout sa kap viv, nan respè pou tout sa ki lespri vizib ak lespri envizib. Nou mem nasyon Algonkyen an gen anpil bagay ki sanble ak sa pep ayisyen an genyen. Nou pataje valè, respè pou zansèt nou yo e nou gen pratik espirityèl ki vle sanble tankou de gout dlo. Vodoun ayisyen an, menm jan ak espirityalite tradisyonèl nou an, se yon poto mitan nan kilti nou yo ak istwa pèp nou yo. Vodoun soti nan rankont ant Afriken ki tap chape pou esklavaj ak Taino, Arawak ak Karaib ki te kache nan mòn yo chape devan machin lanmò ki tap detwi la vi. Nou menm tou nou genyen yon istwa kote zanzèt nou yo te aprann ak anpil lòt jenerasyon goumen, jwe marèl pou chape machin lanmò  kolon yo. Tankou Ayisyen yo, Algonkyen yo te oblije fè kan yo kapab pou pwoteje konesans yo, seremoni yo ak espirityalite yo.

 Jodi a, jou 18 novanm 2012 sa, nan Mize Kanadyen Sivilizasyon, nap fè yon echanj objè sakre ant de nasyon nou yo. Echanj sa ap vin maré respè nou genyen youn pou lòt, rekonèt nou kom frè ak sè, ak engajman youn gen pou lòt.

 Se mwen menm, Leo Shetush Gran Chèf Tradisyonèl nan Gwo peyi Algonkyen, ap deklare jodi a ke nap resevwa ak bra nou byen louvri tout ayisyen kap viv sou teritwa nou,  ke nou gen responsabilite depi dik dan tan veye ak pwotege. Mwen deklare a pati de jodi a, ke tout Ayisyen kap viv sou tè nou yo lakay yo tankou nou mem. Mwen deklare a pati de jodi a, ke nou chak Algonkyen, kap kwaze on ayisyen se yon frè ou se yon sè ke w’ap kwaze. Li te lè li tan pou chak ayisyen kap viv sou tè nou santi yo konplètman lakay yo sou tè gwo fanmi Algonkyen an.
 A pati de jodi a nou resevwa moun sa yo ke yo te kon konsidere tankou yon "kagezon zanino" (cargaison de nègres). Nou resevwa Neg sa yo ki, ki fè  l’istwa lè yo te pran indepandans yo devan pi gwo lame ki te egziste lè sa. Men yo pat ret la ; yo te mache simen libète ak diyite tout kote yo kapab. Map di nou sa yo fè se yon egzanp pou tout pèp sou la tè ki vle leve kanpe.

 Se pou deklarasyon sa a pote byennèt pou de pèp nou yo, renmin netalkole ak kè poze pou de pèp nou yo, ak tout jenerasyon kap vini.
 Migwetch (mesi anpil).

Leo Shetush, Gran Chèf tradisyonèl Algonkyen.

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Nou mem, « groupe haïtien de rapprochement des spiritualités indigènes Haïti - Premières nations, métis & inuit » nap aksepte deklarasyon pou resevwa ak konsidere ayisyen kap viv sou tè yo kom frè ak sè, ke nasyon Algonkyen sot fè.

Non mem reprezantan Ayisyen yo, nou aksepte ak anpil onè respè deklarasyon pou resevwa ak konsidere ayisyen kom frè ak sè, ki en mem tan rekonet zansèt nou yo ayisyen-algonkyen, espirityalite nou yo ayisyen-algonkyen, ak tout goumen pou libète ak pwoteksyon Manman Latè.

Se pou tèt sa :
Nou semente ke a pati de jodi a e pou tout tan kap vini, nap mache kot a kot ak frè ak sè Algonkyen nou, pou nou veye sou la vi ak pwoteje la vi en mem tan poun fè konn kapab pou konseve byennèt.

Nou semente ke a pati de jodi a e pou tout tan kap vini, nap rakonte e aprann ak tout moun kap vini sak sot pase la, pouki sa li pase e li la pou tout tan.
Ayibobo
Respè